قبل 40 عاما ، غيرت الأفلام الأمريكية الطريقة التي فكر بها الألمان في تاريخهم. الآن تظهر "المحرقة" هناك مرة أخرى - يوم ذكرى المحرقة news1
بالنسبة لـ Sigmount Koenigsberg ، فإن المشهد الأكثر إثارة في مسلسل "الهولوكوست" ا...
معلومات الكاتب
الكاتب : Aya Hassan
بالنسبة لـ Sigmount Koenigsberg ، فإن المشهد الأكثر إثارة في مسلسل "الهولوكوست" الذي أذيع في الولايات المتحدة قبل أربعين عاما كان عندما قام طفل ألماني برمي صور لعائلة يهودية في موقد. الصور تلتف وتذوب في النيران.
اللحظة التي "أحترق فيها بطريقة ما" ، تتذكر كونيغسبرغ ، 58 عاما ، وهو يهودي يعيش في برلين.
>> ألمانيا ما زالت تعاني من مشكلة الهولوكوست
في الواقع ، سلسلة من أربعة أجزاء من بطولة شابة ميريل ستريب وجيمس وودز - ظهرت لأول مرة في الولايات المتحدة في عام 1978 - أحرقت نفسها في ضمائر العديد من الألمان في ذلك الوقت ، مما ساعد على إحداث تحول في نهج البلاد لتاريخها.
في هذا الشهر ، قبل يوم ذكرى الهولوكوست الدولي في 27 يناير ، تحتفل WDR (إذاعة غرب ألمانيا) بالذكرى الأربعين لهذا البث الرائد من خلال جلب ستريب ، وودز ، توفاه فيلدشوه ، مايكل موريارتي ونجوم البرنامج الآخرين مرة أخرى إلى غرف المعيشة الألمانية.
قال الصحفي يورج شونينبورن ، رئيس البرامج التلفزيونية في WDR ، إن إعادة البث تم إطلاقها بفيلم وثائقي جديد للكاتبة أليس آنسكريكير عن عرض عام 1979.
"أدركت على الفور أن هذا لن يكون كافيًا" ، أخبر مؤخرًا مؤسسة جيردا هنكل التعليمية. "علينا أن نظهر السلسلة بأكملها مرة أخرى" ، حتى لو لم تكن ردود الفعل اليوم واحدة.
"بعد كل شيء ،" المحرقة "ليست فقط التاريخ المعاصر ، ولكن جزء هام من تاريخ التلفزيون الألماني" ، وقال شوننبورن ، الذي رأى المسلسل كشاب. "وللأسف ، لا تعد معاداة السامية ظاهرة تاريخية فحسب ، بل هي موجودة اليوم بشكل كبير".
أخرجه مارفن تشومسكي وكتبه جيرالد غرين ، "المحرقة" يروي الإبادة الجماعية النازية لليهود الأوروبيين من خلال عائلتين خياليتين في برلين: Weisses ، الذين هم من اليهود ، و Dorfs ، الذين هم مسيحيون. في النهاية ، كل من الضحايا والجناة تكاد تكون مدمرة.
فازت السلسلة التي تم بثها على قناة NBC على مدى أربع ليال في أبريل 1978 ، بعدة جوائز Emmy و Golden Globe وجمهور كبير ، على الرغم من أن العديد من المنتقدين كانوا غارقون في الأمر. واعترض إيلي فيزل بشكل مشهور على المسلسل ، قائلاً: إنه "يُسخر" من المحرقة ويقلق من أن "تُقاس المحرقة وتُحكم جزئياً على الإنتاج التلفزيوني الذي يحمل اسمه".
على وجه الخصوص ، يبدو أن الفيلم يشتري كليشيه اليهود "الذهاب مثل الحملان الى الذبح" في تصوير اطلاق النار الجماعي أو رعي اليهود في غرف الغاز. وشعر الكثيرون بأن النهاية السعيدة للركلة يجب أن تنتهي على أرضية غرفة القطع.
لكن الفيلم صور أيضًا المقاومة اليهودية ، والموقف المؤلم لليهود الذين تعاونوا على أمل إنقاذ أنفسهم. ويظهر كيف أن قتل المعاقين مهد الطريق للإبادة الجماعية لليهود الأوروبيين ، خطوة خطوة ، من إطلاق النار الجماعي إلى القتل بالغاش. كما صورت نزول متوسط الألمان غير اليهود إلى إجرام مميت وعزم الكثيرين على إنكار ما حدث ، حتى لوحدهم.
في عام 1979 ، ما يقدر بنحو 36 في المئة من ألمانيا الغربية مع أجهزة التلفاز - حوالي 20 مليون شخص ، وفقا لمقالة معاصرة في مجلة دير شبيجل - ينظرون إلى جزء واحد على الأقل من السلسلة ، التي تم إلقائها في اللغة الألمانية. كان التأثير فوريًا. في وقت لاحق من ذلك العام ، قام البرلمان الألماني الغربي بسحب قانون التقادم على جرائم الحرب. دخل مصطلح "الهولوكوست" إلى المعجم (حل محله "Shoah" إلى حد ما بعد إصدار الفيلم الوثائقي لـ Claude Lanzmann في عام 1985).
في غضون بضع سنوات ، كان عشرات الآلاف من الشباب الألمان يبحثون في ما حدث في مدنهم وعائلاتهم تحت النازيين كجزء من حركة التاريخ الشعبي على مستوى البلاد.
على أقل تقدير ، اعربت دير شبيجل عن إعجابها بهذه السلسلة الأمريكية "التافهة" ، قائلة انها "تمكنت من القيام بمئات الكتب والمسرحيات والأفلام والبرامج التلفزيونية وآلاف الوثائق وكل محاكمات معسكرات الاعتقال في ثلاثة عقود من تاريخ ما بعد الحرب فشلت في القيام بذلك: إبلاغ الألمان عن الجرائم التي ارتكبت ضد اليهود باسمهم بطريقة تهز الملايين ".
في مقابلة عام 2005 مع هذا المراسل ، أشار تشومسكي إلى التأثير المباشر للبث الألماني.
"كانت هناك كل أنواع القصص [news] وبدأ الناس يسألون ، يا أبي ، ماذا فعلت خلال الحرب؟" كان ذلك بمثابة إكتشاف للجيل "، قال تشومسكي ، الآن 89.
من المحتمل أن يكون إسقاط قانون التقادم على جرائم الحرب هو المرة الأولى "حيث قامت دولة ... بسن قانون يتأثر بشكل مباشر بالمشاهدة والاستجابة لبرنامج تلفزيوني" ، على حد قوله.
لكنه ساعد أيضًا في تغيير التركيز من أولئك الذين سحبوا السلاسل ، مثل القادة النازيين الذين أدينوا في نورمبرج وفي محاكمات أخرى رفيعة المستوى ، إلى الجناة الذين يمكن أن يكونوا جيران أحدهم.
"كانت النقطة التي أردت أن أظهرها مع كل هذا ... أن الأشخاص الذين يبدو أنهم طبيعيون تمامًا ... قادرون على [committing] فظائع بشعة" ، كما قال تشومسكي ، الذي شارك أيضًا في إخراج مسلسل "الجذور" عام 1977 ، والذي كان تأثيره على الوعي التاريخي الأمريكي كان عميقا بالمثل.
قال إفرايم زوروف ، رئيس مكتب مركز سيمون فيزنتال في القدس ، إنه لا شك في أن قصة "الهولوكوست" كان لها التأثير الأكبر في ألمانيا الغربية. دفع زوروف ألمانيا للتحقيق ومقاضاة مجرمي الحرب النازيين.
"قصة عائلة فايس خصصت المحرقة بطريقة لمست المشاهد العادي" ، قال ، "وساعد الألمان على استيعاب نطاق ورعب المأساة التي وقعت في بلادهم ، التي أطلقتها حركة منتخبة ديمقراطيا ".
وافق ديدر بيرغر ، رئيس مكتب برلين للجنة اليهودية الأمريكية.
"فتحت هذه السلسلة التلفزيونية الواحدة صندوق باندورا الافتراضي على مواجهة الهولوكوست". "في بعض الأحيان ، يمكن أن يكون للحساب الخيالي الذي يفتح قلوب الأشخاص تأثير أكبر من مكتبة الكتب".
تغير الكثير في هذه الأثناء: ألمانيا الشرقية والغربية متحدة في عام 1990 ، وتزايد الجالية اليهودية الألمانية بعد الحرب عشرة أضعاف مع تدفق اليهود السوفيت السابقين. لقد تطور تعليم الهولوكوست هنا: جيل الناجين والجناة وشهود العيان يتلاشى ، وقد تم تنقيح السجل التاريخي من خلال حقائق وتفسيرات إضافية.
لكن تأثير هذه السلسلة على غير اليهود واليهود الألمان ، على الرغم من مؤرخة وتعقيم بعض أجزاء من الفيلم قد تظهر اليوم ، لا شك فيه. المؤرخة إديث رايم ، من مواليد عام 1965 ، تتذكر مشاهدة المسلسل مع عائلتها في لاندسبرج ، وهي مدينة تقع خارج ميونيخ. كانت واحدة من أوائل البرامج التي رأوها مع بعضها البعض لأن والديها ، وكلاهما مدرسان ، ظنوا أن التلفزيون ليس لديه "قيمة تربوية".
قال رايم ، وهو ليس يهوديا ، "لقد تم لصقنا على الفيلم ، حتى والدي المتردّد". في وقت لاحق من ذلك العام ، "بدأت منظمة الشباب لنقابات العمال بإحياء ذكرى مقابر معسكرات الاعتقال [local]".
سرعان ما انضم رايم مع زملائه في المدرسة الثانوية للبحث في تاريخ تلك المخيمات.
"في حالة لاندسبيرج ، في الواقع ، ساعد المسلسل السكان المحليين على مواجهة ماضي النازي" ، قالت.
في ألمانيا الغربية ، أدرج المعلمون المسلسل في فصولهم الدراسية. أثار أيضا مناقشات عامة.
ولكن على الجانب الآخر من ما يسمى الستار الحديدي ، في ألمانيا الشرقية ، كانت المناقشات أكثر خصوصية ، كما يقول جلدة ريبلينج.
كان التمرد ، الذي كان اليوم مع حركة التجديد اليهودية ، يشاهد البرنامج مع والديها في منزلهم بالقرب من برلين الشرقية. وتذكر أن والدتها ، المغني لين جالداتي ، وهو أحد الناجين الهولنديين من أوشفيتز وبيرغن بيلسن ، "كانت غاضبة جدا من هذه القصة الهزلية" قائلة "لم يكن أحد ينظر إلى هذا الجميل في المخيمات".
"لم يعجبها الجزء في هوليوود منه" ، قال Rebling. "لكن اليوم سأقول إذا لم يكن الأمر كذلك ، لم يكن الناس قد شاهدوا."
كان تركيز تعليم ألمانيا الشرقية ونصبها التذكاري على مقاومة النازية. لم يقموا رسمياً بأي مرآة لأنفسهم ، وبدلاً من ذلك دفعوا إرتكاب الجاني إلى ألمانيا الغربية.
ولكن كانت هناك طرق للتعلم عن هذا التاريخ ، كما تقول ريبلنغ ، التي استدعت غضبها عندما قال أحد أصدقائها إنه "رائع للغاية لدينا الآن هذا الفيلم ، لم نكن نعلم أبداً عن هذا الهولوكوست بأكمله". وكتبته أمام الكتب المتعلقة بالمحرقة التي نُشرت في ألمانيا الشرقية. قلت ، "أنت فقط لم تبحث عنها في وقت سابق."
مثل Rebling ، عرف كوينجزبيرج التاريخ من والديه ، والناجين من بولندا. كان سيغي طالباً في مدرسة ثانوية يبلغ من العمر 18 عاماً في ساربروكن ، ألمانيا الغربية السابقة ، عندما شاهدت العائلة المسلسل.
وقال والداي ، "لا سيما تلك التي تحدث في بولندا أو في معسكرات الاعتقال ، هذا جزء من ما حدث. "لا يمكن استنساخه ،" "يتذكر.
لكن البرنامج كان له تأثير مهم ، كما قال كوينجزبرج. في المدرسة ، "قبل أن يتحدثوا دائمًا عن 6 ملايين يهودي. ولم تقدم الروايات اليهودية في دروس التاريخ. لكن الآن لديهم قصة عائلة واحدة. وكانوا يشعرون بهم ".
"تم تغيير وتغيير الكتب المدرسية ، وكان حدثا كبيرا بالنسبة لألمانيا" ، هذا ما قاله الممثل توفا فيلدشوه ، الذي لعب دور هيلينا سلوموفا ، وهي مقاتلة مقاومة يهودية من تشيكوسلوفاكيا في ذلك الوقت. "كنت أرتدي ثياباً في الغابة. وقالت في مقابلة هاتفية من نيويورك "كانت أول وفاة لي في الفيلم".
قالت فيلدشوه إنها شعرت بالامتياز للعب دور "المناضل من أجل الحرية ، أن يكون شجاعاً ، بدلاً من" شخص بدا أنه يستسلم. "مرت من خلال محرقة الهولوكوست غاضبة ، وليس مستاء.
"[I] لم يذرف دمعة" ، قالت. "لكن بالنسبة إلى [actors] الذين تعرضوا حديثًا للهولوكوست ، الذين لم يكونوا يهودًا ، كانوا يجلسون بجوار أنفسهم: روزماري هاريس وميريل ستريب كانوا بجانب أنفسهم." لعبت هاريس دور السيدة فايس ، وعبرت ستريب ابنتها المسيحية في القانون.
بعد العرض الأول في عام 1978 ، واجه فيزل Feldshuh.
"Tovah ، كيف يمكنك ، كيف يمكن لك ، كيف يمكن لك! أخفض الهولوكوست إلى أوبرا الصابون؟
"قلت له ، ايلي ، أنا أفهم أن تجربة الهولوكوست لا توصف. أفهم أنه لا توجد لغة لما مررت به. نحن لم نجعل سلسلة المحرقة لك. لقد فعلنا ذلك من أجل الناس ... الذين يعتقدون أن الهولوكوست تعني 'hora'. بالنسبة للأشخاص الذين يعتقدون أن المحرقة لم تحدث.
Source link
