النازيون يتسامح مع الشواذ. ثم تغير كل شيء - يوم ذكرى المحرقة news1
"يمكن للمرء أن ينظم مسألة بغاء الإناث ، والتي بالمقارنة ...
معلومات الكاتب
الكاتب : Aya Hassan
"يمكن للمرء أن ينظم مسألة بغاء الإناث ، والتي بالمقارنة مع هذه المسألة [of male homosexuality] من حيث المبدأ غير مؤذية تماما ، بطريقة مقبولة لشعب متحضر. في هذا المجال ، سنكون أكثر سخاءً وراء الحدود. "
- هاينريش هيملر ، خطاب إلى قادة القوات الخاصة ، 19 فبراير 1937
لسنوات عديدة ، كان مصير الأقليات الجنسية ، والمثليين جنسياً بشكل خاص ، في ألمانيا النازية لم تدرس ولم يكن الموضوع جزءًا من أي حوار عام. وسأركز هنا على تاريخ المثليين والمومسات في ألمانيا أثناء الرايخ الثالث. وكما أصبح واضحًا ، فإن اختياري لمناقشة هاتين المجموعتين ليس تعسفًا ، لأن مصائرهما متداخلة.
ما هو إذن مكان ومكان المثليين والبغايا في ألمانيا النازية؟ واستناداً إلى المفاهيم التي تستند إليها الأبحاث على مدى فترة طويلة - وهي مفاهيم تفترض وجود صلة بين الاضطهاد السياسي والاضطهاد من جهة ، وبين الاضطهاد والاضطهاد الجنسيين من جهة أخرى - يمكن للأفراد من كلا المجموعتين أن يتوقعوا التعرض للمضايقة الشريرة. شكّل كلاهما تهديدًا على النظرة المحافظة للمجتمع الألماني في ذلك الوقت ، التي كرست العائلة النووية والعلاقات الجنسية المعيارية التي كان من المفترض أن تسود في إطارها. يقدم البحث التاريخي في الجيل الأخير صورة أكثر تعقيدًا بكثير.
The Sturmabteilung (SA) ، أو Storm Troopers ، كانت في الواقع الذراع العسكري للحزب النازي. كانت منظمة راديكالية معادية للسامية ، عدوانية ، راديكالية برئاسة إرنست روهيم - وهو شاذ جنسيا مفتوح. "فتح" ، وهذا هو ، من حيث تلك الفترة: لم يجعل توجهه الجنسي العامة ، ولكن الجميع يعرف ذلك. حقيقة أن رئيس SA كان رجل مثلي الجنس بشكل علني هو درامي ، وعلى حد علمي ، لم يسبق له مثيل للحزب اليميني ، الراديكالي ، الفاشي. كان الحزب النازي هو الوحيد خلال فترة جمهورية فايمار التي تضم قيادتها مثليين معروفين. وفي الواقع ، من بين جميع الأحزاب في ألمانيا ، كان الديمقراطيون الاشتراكيون هم الذين هاجموا النازيين في الحملات الانتخابية على تفضيلات رومهم الجنسية.
مباحثي لروهيم مبني على بحث المؤرخ الأسترالي اليانور هانكوك [author of the 2008 book “Ernst Roehm: Hitler’s SA Chief of Staff”]. كشخص مثلي الجنس في مجتمع عرف المثليين جنسياً بأنهم "أنثويون" - بعد كل شيء ، نحن نتحدث عن جمهورية فايمار في العشرينيات والثلاثينيات من القرن العشرين - كان يزرع عن قصد مثالاً معاكسًا لمثلي الجنس "الرجولي". واستندت "الذكورة" ، من وجهة نظره ، من بين سمات أخرى ، إلى الشجاعة والشرف والحشمة والانضباط والأخوة.
علينا أن نتذكر في هذا السياق أن الحركات الفاشية في أوروبا ككل ، وفي ألمانيا النازية على وجه الخصوص ، كان لها أصلها في تجربة الذكور الجماعية لخنادق الحرب العالمية الأولى. وعلى النقيض من "الرجولة" ، حدّد روهيم "الأنثوية" بالجبن والتنازل والنفاق - خاصة بين المجتمع البرجوازي - وكذلك مع المسالمة.
صورة 12 / Alamy Stock صورة
كان Roehm معقدة ، حتى شخصية متناقضة. كان في صالح القانون والنظام ، طالما كان هو الذي يحددهم. كان يعارض الفوضى السياسية والاجتماعية التي ميزت جمهورية فايمار ، ولكن كان يمكن العثور عليه دائمًا في المكان والزمان المناسبين عندما كان يتم إثارة نوع من الثورة ، بما في ذلك "قاعة البيرة" النافقة في ميونيخ عام 1923 ، والتي قاد أحد الميليشيات.
روهيم كان جنديًا مزينًا في الحرب العالمية الأولى ، حتى "كسب" ندبة على وجهه. من وجهة نظره ، فإن التجربة في الجبهة أزالت القناع عن وجه المجتمع المنافق. كما أصر على أن هذا هو السبيل الصحيح للنظر إلى الحياة: كثورة ثابتة ، تشمل ثورة التحريض الجنسي. وكما رأى ، كانت السياسة والمجتمع مستندين ، ويستحقان أن يكونا قائمين ، على الأخوة بين الرجال. كما كتب Roehm في مذكراته عام 1928 ، "إن النضال ضد الضيق والخداع والنفاق في مجتمع اليوم يجب أن يبدأ مع ما هو أساسي في الحياة ، وهذا هو الحافز الجنسي .... إذا كان هذا الكفاح ناجحا ، عندها فقط سوف من الممكن أن نمزق الأقنعة عن أوهام جميع الترتيبات الاجتماعية والقانونية للحياة. ”يقدم روهيم تصوراً جذرياً هنا ، وهو مفهوم أجرؤ حتى على أنه مصطلح“ تقدمي ”، فيما يتعلق بالجنس والجنس.
Roehm عملت أيضا إلى درجة أو أخرى لتقدم المثليون. وقال إن المثليين جنسياً يجب أن يقبلوا أنفسهم على هذا النحو ، رغم أنه هو نفسه عرَّف نفسه أكثر من مرة بأنه ثنائي الجنس أثناء استجوابات الشرطة. حارب ضد الفقرة 175 من القانون الجنائي الألماني ، والتي وصفت المجرم الجنسي الفعل ، ودعا إلى إصلاحات في موقف الدولة تجاه المثليين. كان عضوًا في جمعية حقوق الإنسان ، وهي أكبر منظمة للمثليين جنسياً خلال فترة فايمار - وليس عضوية واضحة ، لأن العديد من المثليين جنسياً في ذلك الوقت كانوا غير سياسيين و / أو خائفين من الخروج من الخزانة.
"خاص" والنازي العام
في نهاية عام 1920 ، تقابل روهيم مع كارل غونثر هيموث ، الذي كان ناشطا في قضية حقوق المثليين. كان هيمسوت ، حسب هانكوك ، أول طبيب يجادل بأن المثلية الجنسية ليست بعلم الأمراض. بمعنى ما ، كان علامة اليمين المتطرف للحركة المثلية الألمانية. كان Heimsoth ينتقد Röhm لعدم تعزيز مصالح المثليين في الساحة السياسية.
في فبراير 1929 ، كتب Roehm Heimsoth أنه كان فخورًا بكونه مثليًا جنسياً ، والذي قال إنه "اكتشفه" لأول مرة في عام 1924. وأضاف أنه لا يشعر بالحزن أو التعاسة على الأقل بسبب جنسه الجنسي. التوجه ، حتى لو كان يسبب في بعض الأحيان مشاكل. سأل هييموث ، الذي بنى تفسيراته للشذوذ الجنسي ، جزئياً ، على علم التنجيم والتحليل النفسي ، لإعداده برجاً من شأنه أن يشرح له "كيف أصبحت ما أنا عليه". اعترف لهيمسوت أنه يتذكر وجود مشاعر جنسيا وحتى بعض التجارب خلال طفولته ، ولكن أيضا أنه كان لديه علاقات جنسية مع العديد من النساء ، والتي لا يستمد منها أي متعة خاصة. كشخص بالغ ، طور الكراهية للنساء.
مع تعيينه كرئيس أركان في جيش الإنقاذ ، لم يعد روهيم فرداً خاصاً بل وحتى ما يمكن أن يطلق عليه النازي "الخاص": الآن أصبح شخصية عامة معروفة. ترأس الجناح العسكري للحزب النازي ، وصعد إلى صفوف القيادة العليا من جانب هتلر. كشف الاشتراكيون الديمقراطيون عن مثليته الجنسية علناً: ابتداءً من عام 1931 ، هاجموه والحزب النازي لإفساد شباب البلاد وتعيين شاذ جنسيا لمثل هذا المنصب الرفيع. في نهاية المطاف ، لم تضر حملة الديمقراطيين الاشتراكيين المناهضين للمثليين جنسياً بالروح أو الحزب. وقد حوكم خمس مرات بتهمة انتهاك الفقرة 175 ، التي صنفت الفعل المثلي كمجرم ، ولكن تمت تبرئته في كل حالة.
هاجم روهم متهميه لكنه لم ينكر مثليته الجنسية. في الوقت نفسه ، تأذى بسبب الهجمات عليه وفي أعقابها ، ربما أصبح أكثر ضعفاً من حيث السياسة داخل الحزب ، ويعتمد بشكل متزايد على هتلر. كان زملاؤه في الحزب النازي قد عرفوا عن ميوله الجنسي منذ منتصف عشرينيات القرن العشرين ، وكان هتلر أيضًا على علم بها عندما عينه رئيسًا للقوات المسلحة.
في عام 1932 ، عرض روهيم الاستقالة من منصبه حتى لا يكون ضارًا للحزب ، لكن هتلر رفض الفكرة. بعد ذلك ، بعد وصول النازيين إلى السلطة ، في عام 1933 ، وجد الفوهرر أنه من الضروري الدفاع عن روهيم ضد منتقديه ، وأشار إلى أن مثليته ليست ذات أهمية. قام هتلر ، وهو داعية موهوب ، بضرب منتقدي روهيم المختلفين مع الأخذ في الاعتبار هوياتهم ورؤيتهم العالمية: وهكذا ، في وجه خصومه المثليين ، أكد أن رويهم لم يكن مثليًا بالفعل ، أو أنه كان شاذًا ولكنه وعد التوقف عن الانغماس في العلاقات الجنسية مع الرجال. بالنسبة إلى الآخرين ، قال هتلر إنه لم يهتم حقاً بما فعله روهيم ، طالما أنه لم يغري الأطفال. كانت الحجة الأكثر موضوعية ، من وجهة نظر فوهرر ، أنه يقدر الإنجازات العظيمة لروهيم وعرف أنه يستطيع الاعتماد عليه بشكل مطلق. هنا ، ربما ، يكمن الجواب على السؤال لماذا كان روهم على يقين من دعم هتلر ولا يمكنه أن يتوقع أن القائد سيطلب تصفيته ، كما فعل في 30 يونيو 1934 ، "ليلة السكاكين الطويلة" - عندما نفذ تطهيره من SA.
"الإحساس بالعار"
قام هتلر بتعيين روهيم في منصب القائد القوي في جنوب أفريقيا مع العلم أنه مثلي الجنس ، ولكن دون ذلك يؤثر على الموقف العام المعادي للجنس النازي. يبدو أن هتلر اعتقد أنه إذا تجاهل الموضوع بأكمله ، فسيتم نسيانه. في الواقع ، لم تشر الصحافة النازية صراحة إلى المثلية الجنسية لروهيم. واعتبرت الاعتداءات عليه محاولات سياسية للاضرار بالحزب. كذلك ، لم تتدخل SA ، في ضوء حقيقة أن زعيمها كان مثليًا معروفًا ، في الحياة الخاصة لأعضائها ، بما في ذلك فيما يتعلق بميولهم الجنسية. كان هذا النهج متناقضًا تمامًا مع نهج SS ، الذي كان قائده ، هاينريش هيملر ، من المثليين المتطرفين.
كانت سابقة روهيم مصدرا للأمل للعديد من المثليين. بعد أن وصل النازيون إلى السلطة ، أغلقوا المنظمات ، وحظروا النشرات ، وهاجموا مواقع الاجتماعات للمثليين جنسياً - لكن رسمياً ، على الأقل ، لم تكن المثلية الجنسية بحد ذاتها سبباً للاضطهاد والاعتقال. تم ملاحقة الأشخاص المثليين وسجنهم للنشاط السياسي على أساس أنه كان يعتبر مناهضا للنازية ، ولكن ليس بسبب ميولهم الجنسية في حد ذاتها. كان ذلك فقط بعد أن تم قتل Roehm أن مثليون جنسيا بدأ الاضطهاد من قبل النازيين على أساس هويتهم الجنسية.
أصبحت السياسة النازية تجاه المثليين أكثر صرامةً فقط من منتصف عام 1934 ، وهذا يرجع ، من بين أسباب أخرى ، إلى نشاط هيملير المثلي الجنس والقدرة المتنامية لـ SS تحت قيادته. وطالما ظل روهيم في منصبه الرفيع ، أظهر النازيون قدراً معقولاً من "التسامح" فيما يتعلق بالمثلية الجنسية إذا اقتصرت على المجال الخاص والحميم.
Landesarchiv Berlin
ومع ذلك ، لم يتم تصفيته Roehm لأنه كان مثلي الجنس. خدمته المثلية كانت فقط بمثابة حيلة خطابية لتبرير تطهير أعلى صفوف جيش الإنقاذ. في مرحلة معينة ، توقف هو والمؤسسة التي ترأسها كونها رصيدا سياسيا وأصبح عبئا سياسيا للنازيين. حتى عام 1933 ، كان هو وبراون شيرت في جوهره القوة العسكرية الوحيدة للنازيين: لقد نفذوا العمل الصعب المتمثل في إقامة وجود في الشوارع ، ومكافحة المظاهرات والاستفزازات ، "التعامل مع" الأشخاص الذين يعانون من المشاكل وأكثر من ذلك. عندما انتقل النازيون من إدارة حزب لإدارة بلد ، أصبحت SA مشكلة.
بلغت سياسة مناهضة المثليين من النازيين ذروتها في عام 1935 ، مع توسيع الفقرة 175 في القانون الجنائي وتطبيق عقوبة أكثر صرامة على العلاقات بين الرجال. من الآن فصاعداً ، لم تكن الإدانة تستند بالضرورة إلى وجود علاقات جنسية كاملة بين رجلين: مجرد قبلة ، أو نظرة غير واضحة ، أو ما يُسمى "جريمة الإحساس بالعار" التي أصبحت الآن كافية.
تم رفع العقوبة القصوى من ستة أشهر في السجن إلى خمس سنوات ، وبموجب تعديل النظام الأساسي ، يمكن فرض عقوبة السجن لمدة 10 سنوات ، على سبيل المثال ، على الرجال المدانين في إقامة علاقات جنسية مع الموظفين الخاضعين لهم استغلال سلطتهم ، وجود مثل هذه العلاقات مع الرجال الذين تقل أعمارهم عن 21 ، أو لممارسة البغاء مثلي الجنس.
من منتصف 1930s ، خضعت السياسة النازية تجاه المثليين تغيير جذري. تعرضوا الآن للاضطهاد وإرسالها إلى معسكرات الاعتقال فقط لأنهم كانوا مثليون جنسيا. في الوقت نفسه ، من المهم أن نشير إلى أنهم لم يتعرضوا للاضطهاد على غرار الجماعات الأخرى - وبالتأكيد ليسوا مثل اليهود. من الجدير بالذكر أيضًا أن نهج النظام تجاه السحاقيات ، التي لم أتناولها هنا ، كان مختلفًا وأكثر اعتدالًا من نهج الرجال المثليين الذكور.
بدأ النازيون إبادة يهود أوروبا ، على أقل تقدير ، إن لم يكن أكثر. في المقابل ، كانوا يضطهدون المثليين جنسياً في ألمانيا فقط وبدون أي خطة تستلزم "حلاً نهائياً". كان قادة الحزب ، بقيادة هتلر ، مهووسين باليهود ، ولكن ليس حول المثليين جنسياً. كان هناك مثليون جنسياً لم يتعرضوا للاضطهاد ، والبعض الآخر لم يكن سوى اعتدال نسبي وبعض الذين تعرضوا للاضطهاد بقسوة. في كثير من الأحيان كان الموقف تجاه مثلي الجنس معين وظيفة من موقعه السياسي والاجتماعي الفردية.
كان اليهود يتعرضون للاضطهاد في كل مكان ، في حين كان المثليون جنسيا يقعون ضحية بشكل رئيسي في المدن الكبرى ، حيث كانت ثقافتهم الفرعية عادة متقدمة للغاية. في النهاية ، يقدر أن 70٪ من الشاذين جنسياً الذين تمت محاكمتهم وإدانتهم بموجب الفقرة 175 كانوا قد قضوا فترات سجنهم ، وعند إطلاق سراحهم ، تمت صياغتهم في الفيرماخت ، حيث خدموا الدولة الألمانية بإخلاص.
الوراثة مقابل الثقافة
كانت النقطة الحرجة في نهج النازيين تجاه المثليين جنسيا هي إدراكهم للشذوذ الجنسي ليس على أنه وراثي بيولوجي ولكن ما يمكن أن يطلق عليه اليوم بناء اجتماعي ثقافي.
ينظر العديد من الخبراء النازيين إلى مفهوم الجنس بشكل كامل على أنه بناء اجتماعي ثقافي ، وطبقوا نفس النهج على الجنس الجنسي المثلي. كان ينظر إليها باعتبارها واحدة من العديد من التعبيرات عن التجربة الجنسية للإنسان ، والتي كان ينظر إليها على أنها متنوعة ومتعددة الأوجه. ولهذا السبب بالتحديد ، كان يُنظر إلى المثلية الجنسية على أنها تشكل تهديدًا لكل الألمانية ، لأنه ، نظراً للظروف الاجتماعية والثقافية المناسبة ، يمكن أن تحفزهم على تغيير ميولهم الجنسية.
وفقا لذلك ، كان ينظر إليه على أنه ممكن ومرغوب فيه "إعادة تعليم" الشاذين جنسياً ، وهو ما فعله النازيون. في معهد غورينغ في برلين (الذي سمي على رأسه ماتياس غورينغ ، وهو طبيب نفسي ألماني وابن عم هرمان غورينغ) ، تم إدانة المثليين جنسيا لممارسة الجنس مع المومسات في حين لاحظهم الباحثون. وأُطلق سراح من نجحوا في المهمة وحققوا الإشباع الجنسي ؛ أولئك الذين فشلوا وأظهروا أنفسهم غير قابلين للشفاء ، تم إرسالهم إلى معسكر اعتقال.
وبالتالي لم يستلزم القضاء على الشذوذ الجنسي الإبادة الجسدية للمثليين ، حيث أن الهوية لم تكن وراثية بيولوجية. على هذا النحو ، تم استدعاء "إعادة التعليم" ، وفي الحالات القصوى حيث فشلت ، الإخصاء. في المقابل ، كان اليهودي ، حتى لو أنكر يهوديته أو توقف عن كونه يهوديًا ، وحتى لو أصبح نازًا مؤمنًا ، ما زال يعتبر يهوديًا.
بغض النظر عن كل ما سبق ، ليس هناك خطأ في حقيقة أن حالة المثليين جنسياً في ألمانيا النازية كانت رهيبة. وعلاوة على الأحكام المسبقة والقوالب النمطية والاضطهاد بلا هوادة ، كانت حياتهم وموتهم في معسكرات الاعتقال شنيعة. بالإضافة إلى تحمل جميع المحن التي تعرض لها السجناء الذين لم يكونوا مثليين جنسياً ، عانى هذا الأخير على نحو مضاعف - سواء كسياسي النازيين أو كمثليين جنسياً. كان معدل وفياتهم في معسكرات الاعتقال مرتفعاً بالنسبة لكل مجموعة أخرى. أظهر المؤرخ فولفغانغ رويل ، الذي قام بالتحقيق في مصير المثليين جنسياً في بوخنفالد ، أنهم كانوا من بين المجموعات الموجودة في أسفل الهرم الهرمي للمخيم ، ومن المرجح أيضاً أن يكونوا ضحايا العنف. تم تعيين المثليين جنسياً عموماً لفئة "الإبادة من خلال العمل".
ولفت نظام المعسكر أيضا الفروق بين المثليين ، وخلق التسلسل الهرمي داخل المجتمع. كان هناك "مثليون جنس عاديون" ، "مثليون جنسيا عادوا إلى طرقهم الشريرة" وأيضا "يهود مثليين". عانت المجموعة الأخيرة أكثر ، بالطبع.
Bundesarchiv
الدعارة العنصرية
أنتقل الآن إلى مناقشة موقف النازيين والسياسة تجاه البغايا ، لإكمال الصورة الكبيرة فيما يتعلق بنهجها تجاه الأقليات الجنسية. ويستند النقاش في المقام الأول على بحث المؤرخ جوليا روس. وكما في حالة المثليين جنسياً ، فإن هذا أيضاً تاريخ معقد ومخادع ومثير للدهشة بالتأكيد. حتى مرحلة معينة ، كان النازيون يضطهدون البغايا ، ولكن ابتداءً من منتصف ثلاثينيات القرن العشرين ، بدأوا في مأسسة الدعارة.
تبدأ القصة في فترة جمهورية فايمار. في عام 1927 ، أصدرت الحكومة الألمانية قانون مكافحة الأمراض التناسلية. حتى ذلك الحين ، كان البغاء غير قانوني في ألمانيا. ويحول القانون دون تجريم هذه الظاهرة ، وقد أصبحت المرأة الآن قادرة على ممارسة البغاء بصورة قانونية. وحتى قبل ذلك العام ، سمحت بعض المدن الكبيرة بهذه الظاهرة ، وأشرفت على البغايا عن طريق الفحوص الطبية الإجبارية ، والقيود المفروضة على مناطق النشاط وما شابه. وبعبارة أخرى ، فإن الدعارة غير قانونية ولكن في نفس الوقت كانت غير رسمية. إن قانون عام 1927 ، بإنهاء تجريم البغاء ، يعكس بشكل جيد الروح الليبرالية لجمهورية فايمار ، في هذه الحالة على شكل حرية احتلال.
أسباب التغيير كثيرة ومتنوعة. الأول هو القوة السياسية المتزايدة للمرأة في أعقاب منحها حق التصويت في عام 1919 في دستور فايمار. وهاجمت النسويات الألمانيات في ذلك الوقت النفاق المتأصل والازدواجية الأخلاقية للقانون. وقالوا إن الحالة التي يعتبر فيها البغي مجرمًا ، لكن الزبون تخلع من الأكتاف كان غير مقبول. كان الديمقراطيون الاشتراكيون والليبراليون ينتقدون بحدة شرطة الأخلاق ، الذين يطاردون البغايا ويتعثر وجودهم مع الروح الديمقراطية للجمهورية الجديدة. وعلاوة على ذلك ، فشل تجريم البغاء ، الذي كان مقصودا ، من بين أسباب أخرى ، لمنع انتشار الأمراض التناسلية.
من الناحية العملية ، لم يتم تسجيل معظم المومسات ، ولكن مع ذلك وضعوا أسلحتهم بحرية. وكان تقييم مقدمي مشروع قانون عام 1927 هو أن التشريع من شأنه أن يقلل من معدل العدوى عن طريق ضمان تقديم المساعدة المالية إلى المصابين والذين يعاقبون الأشخاص الذين ينتقلون عن علم بالأمراض الجنسية. كما ألغى قانون عام 1927 قانون الشرطة الأخلاقية وحظر المنازل المسجلة للبغاء. وتلاحظ الشرطة أن الشرطة تعارض بشدة هذا التشريع الليبرالي الذي يعتبرونه خطراً وغير واقعي. وكان همهم الرئيسي هو أن القانون الليبرالي سيؤدي إلى إغراق الشوارع بالعاهرات ويترك قوات الأمن عاجزة وغير قادرة على احتواء الظاهرة. في أعقاب مرور القانون ، بدأت المومسات في الاتحاد وتشكيل منظمات لحماية حقوقهن الاقتصادية والاجتماعية.
هكذا تصرف الحزب النازي على خلفية أجواء فايمار الليبرالية ، والتي اعتبرها متساهلة وخاطئة. في كتابه "كفاحي" ، قال هتلر إن النضال ضد البغاء والزهري كان من أعظم مهام البشر. كما رأوه ، كان عجز صناع القرار في فترة فايمار في التعامل مع انتشار الأمراض التناسلية من أعراض الأزمة العميقة والأخلاقية والعنصرية العميقة التي كانت ألمانيا غارقة فيها. وفقا لهتلر ، يجب أن تبدأ أي محاولة لمحاربة البغاء من خلال استئصال أساسها الروحي ، أي الطاعون الأخلاقي الذي حدده في حضارة المدينة الكبيرة.
اتهم النازيون ، من بين آخرين ، اليهود والشيوعيين بنشر الأمراض التناسلية من أجل جني الأرباح منها. واتهم اليهود أيضا بأنهم مهرّبون بالجنس. ومن غير المفاجئ إذن أن النازيين استنكروا بشدة القانون الليبرالي لعام 1927. وكانوا غير قادرين وغير راغبين في قبول حقيقة أن المومسات يجوبون شوارع المدن بدون إشراف ويزيد من خطر انتشار الأمراض. وكان هدف النازيين هو عكس هذا التشريع ، وحظر البغاء واضطهاد البغايا بلا رحمة.
كان التحرش بلا هوادة يتماشى بكل تأكيد مع النهج النازي اليميني المحافظ ، بنفس الطريقة التي كانت تتماشى مع هجوم النازيين من حيث المبدأ على سماحة فايمار. هذه السياسة خدمتهم أيضا في جهودهم لاسترضاء وكسب دعم القوى السياسية المحافظة والكنيسة. في بداية حكمهم ، لا يزال النازيون بحاجة إلى دعم أكبر عدد ممكن من العناصر من أجل تثبيت الساحة السياسية وتشكيل الدولة وفقاً لنظرتهم العالمية.
في وقت مبكر من شهر فبراير عام 1933 ، بعد فترة وجيزة من تعيين هتلر كمستشار ، شرع نائبه هيرمان غورينغ في تغيير القانون الجنائي الذي زاد من قوة الشرطة بشكل كبير في معركتها ضد البغاء. في شهر مايو ، حظر النازيون استغلال الشوارع. من جهتهم ، ضاعفت الشرطة الضغط. وفي ربيع وصيف عام 1933 ، اعتُقل الآلاف ، إن لم يكن عشرات الآلاف ، من المومسات ووضعهن رهن الاحتجاز الوقائي. تم تقديم بعض العلاجات الطبية القسرية للإصابة بالأمراض التناسلية. يمكن أن ترحب الدوائر المسيحية بهذا التطور فقط.
هنا ، على ما يبدو ، يجب أن تنتهي القصة. عمل النازيون ، كما كانوا متعاطَين منهم ، ضد النهج الليبرالي المتساهل لجمهورية فايمار وملاحقة المومسات المضطهدين بلا هوادة. وفي غضون فترة قصيرة ، حدث تغيير دراماتيكي ، حيث لم يبدأ النظام في قبول البغاء كحقيقة من حقائق الحياة فحسب ، بل أيضاً لإضفاء الطابع المؤسسي عليه وتنظيمه. بدأت الدولة بسرعة في إنشاء بيوت دعارة كانت تخضع لإشراف الشرطة. وقد استند هذا التحرك إلى مرسوم الطوارئ الصادر في 28 فبراير 1933 - وهو نفس المرسوم الذي مكّن من إنشاء معسكرات الاعتقال.
عندما عزز النازيون سلطتهم ، كانوا أقل حاجة على نحو متزايد لشركائهم السياسيين ، ولا سيما المحافظين والكنيسة. وبناء على ذلك ، لم تعد معارضة هذه الأخيرة في تنظيم البغاء تؤثر على صانعي القرار النازيين.
كان SS في المقام الأول وقائدها ، هيملر ، الذي روج للتغير. منذ منتصف ثلاثينيات القرن العشرين ، قدم الجيش أيضاً دعمه للمشروع ، من أجل منع انتشار الأمراض بين الجنود وتجنب حالات الحمل غير المرغوب فيها. وهكذا ، كانت الأهداف السياسية لـ SS والأهداف العسكرية لـ Wehrmacht أقوى وأكثر أهمية من إزالة "الرذيلة" في ألمانيا.
رافق اندلاع الحرب العالمية الثانية عملية متسارعة لإضفاء الطابع المؤسسي على الدعارة وسط تعاون كامل بين قوات الأمن الخاصة والجيش والشرطة والسلطات المدنية. وفي الوقت نفسه ، قمعت الشرطة بوحشية الدعارة التي أجريت خارج إطار العمل الذي أنشئ لهذا الغرض. وغالبا ما تصنف البغايا اللواتي يخالفن القواعد والمراسيم على أنها "اجتماعية" ويسجنن في معسكرات الاعتقال. يبدو أن الوحشية النازية قد نجحت في القضاء على دعارة الشوارع بشكل شبه تام.
كان الهدف الأول من تنظيم البغاء هو حماية الجنود والمدنيين من العدوى بالأمراض التناسلية. تحقيقا لهذه الغاية ، رفعت الدولة الإشراف الطبي على المهنة. كما تم بذل جهد للحفاظ على قانون الحفاظ على النقاء العنصري في هذا الصدد أيضا. ولذلك تم إنشاء بيوت الدعارة للألمان ، حيث عملت البغايا الألمانية فقط. عاهرة قهرت عامل أجنبي خاطر بالسجن أو السجن في معسكر اعتقال. وفي المدن التي يقيم فيها سكان أجانب ، لا سيما العمال بالسخرة ، تم إنشاء بيوت دعارة منفصلة لهم تعمل فيها نساء غير ألمانيات. في منتصف عام 1940 ، كان هناك حوالي 700000 عامل قسري في ألمانيا ، مع ارتفاع عددهم إلى حوالي سبعة ملايين بحلول نهاية الحرب. كان النازيون يخافون من التلوث العنصري في أعقاب الاتصال الجنسي بين النساء الألمانيات والعمال الأجانب ، وهو الأمر الذي زاد من قلق غياب الرجال الألمان الذين تم إرسالهم إلى الجبهة.
في ديسمبر 1940 ، أمر هتلر نفسه بإنشاء بيوت دعارة خاصة للعمال الأجانب. بدأ أول هؤلاء العمل في أعمال هيرمان غورينغ في لينز ، النمسا ، بعد فترة وجيزة. في 20 يناير 1941 ، أرسل راينهارد هيدريتش تعميماً عاجلاً إلى الهيئات المعنية من أجل تسريع إنشاء بيوت دعارة للعاملين الأجانب المجندين قسرياً ، حيث تعمل البغايا غير الألمانية أو الغجرية فقط. وكان معظم البغايا من البولنديين والفرنسيين ، حيث كان من الأسهل عليهم تحويل الأموال إلى الوطن.
نهى هيدريش تماما عن توظيف البغايا الألمانية والهولندية والنرويجية والإيطالية في بيوت الدعارة التي تهتم بالأجانب. تم منع الرجال الألمان لدخول هذه المؤسسات. وكانت الشرطة الألمانية مسؤولة عن تجنيد وتنظيم البغايا الأجنبيات. كانت جداولهم والمنطقة التي سمح لهم بالتحرك فيها ثابتة ومقيدة. تم إجراؤها للخضوع لجميع أنواع الفحوص الإجبارية. أما أولئك الذين أصبحوا حاملاً فكان عليهم الخضوع لعمليات الإجهاض ، وفي كثير من الأحيان ، التعقيم. تم طرح البغايا المتمردة في معسكرات الاعتقال. عامل أجنبي الذي اكتشف أنه كان على اتصال جنسي مع عاهرة ألمانية خاطر بعقوبة الإعدام. كان البغاء اليهودي محظوراً بشكل صارم ، لأن الاتصال الجنسي مع اليهود يشكل تلوثًا عرقيًا وينتهك قانون حماية الدم الألماني والشرف الألماني. بيوت الدعارة للنساء اليهوديات للزبائن اليهود لم تكن موجودة.
Bundesarchiv
السوق السوداء في أوشفيتز
في 9 سبتمبر 1939 ، اضطرت كل مدينة بدون دار للبغاء إلى إنشاء واحدة. لم يتم تنفيذ هذا النظام من دون اعتراض من رجال الدين والمسؤولين المحافظين وحتى المواطنين العاديين. في العديد من الحالات ، كانت المعارضة مدفوعة بنقص في المساكن ، ولكن بالنسبة لصانعي القرار ، كان من المهم للغاية توفير الجنس الآمن في متناول الجنود والمدنيين والعمال الإجباريين.
بررت هيملر التشجيع وإضفاء الطابع المؤسسي على الدعارة كوسيلة لمكافحة المثلية الجنسية. في رأيه ، الشاب الذي كان مسؤولا عن تطوير الميول المثلية - بعد كل شيء ، في المفهوم النازي ، كان الشذوذ الجنسي مسألة اجتماعية ثقافية وليست مسألة بيولوجية وراثية - سوف يعيد النظر في ميوله إذا كان قد جامع الجنس الآخر ، حتى لو كان للدفع. كما كان ينظر إلى المثلية الجنسية على أنها تهديد خطير محتمل للنازية على وجه التحديد بسبب الرابطة الذكورية أو المثلية الجنسية التي استندت إليها الظاهرة الفاشية. في خطاب إلى قادة قوات الأمن الخاصة في فبراير 1937 ، صرحت هيملر: "لا يمكن للمرء أن يمنع الشباب بأكمله من الانجراف نحو المثلية الجنسية إذا كان في نفس الوقت يحجب كل البدائل".
في الواقع ، في الوقت الذي ألقى فيه خطابه ، كانت بيوت الدعارة التي تديرها الدولة تعمل بالفعل في معظم المدن الرئيسية في ألمانيا. عندما اندلعت الحرب ، كما رأينا ، حتى المدن التي عارضت بشدة إنشاء بيوت الدعارة داخل حدود المدينة اضطرت إلى الامتثال بمرسوم. في شهر مارس من عام 1942 ، أمر هيملر للمرة الأولى بأن يكافأ العمال الكادحون في معسكرات الاعتقال بزيارة أحد بيوت الدعارة. في مارس 1943 ، زار هيملر بوخنفالد وندم على عدم وجود بيت دعارة هناك. وقال: "إن هذه المسألة برمتها ليست جميلة بشكل خاص ، ولكنها طبيعية ، وإذا استطعت استخدام الطبيعة كحافز لأداء أعلى ، فعندئذ أعتقد أنه علينا الاستفادة من هذا الحافز".
الخدمات الجنسية المنظمة التي يرغب النازيون بتقديمها لم تكن تهدف فقط إلى حماية السكان من العدوى بالأمراض التناسلية والحفاظ على الطهارة العرقية وتلبية الاحتياجات الطبيعية للرجال الألمان والجنود على وجه الخصوص. كانت تهدف أيضا إلى المساعدة في زيادة الإنتاج الاقتصادي. من وجهة النظر هذه ، كان الجنس المتاح أحد الحوافز العديدة التي قدمت للعاملون بالسخرة ، إلى جانب السجائر ، إذنًا لكتابة الرسائل وتلقيها ، أو الحق في شراء الطعام. يتواءم الجنس والاقتصاد بشكل دقيق. وبحلول صيف عام 1944 ، أنشئت بيوت دعارة في ثمانية مخيمات رئيسية ، بما في ذلك أوشفيتز ، وبوخينفالد ، وساتسينهاوزن ، وداتشاو.
لفهم أهمية مؤسسة الدعارة في ألمانيا النازية عموما وفي المخيمات على وجه الخصوص ، هناك حاجة لخلفية موجزة عن تاريخ بيوت الدعارة في أوشفيتز ، وهذا يعتمد على البحث الذي أجراه المؤرخ روبرت سومر. كانت بيوت الدعارة التي تم تأسيسها في المخيم تهدف في المقام الأول إلى مكافأة النزلاء غير اليهود على إنتاجية عالية من العمل ومنحهم حافزًا. في 20 أبريل 1943 ، صدر الأمر لإنشاء بيت دعارة في أوشفيتز الأول ، لخدمة السجناء غير اليهود. تم بناء أول هذه المباني في مبنى 24a المتاخم لبوابة الدخول إلى المخيم مع شعار "Arbeit Macht Frei" عليه. تم إعادة تصميم عدد من الغرف للمشروع ورسمت في الباستيل ، مع حفر فتحات الرؤية في أبوابها. تم استخدام غرف إضافية كغرفة نوم مشتركة للنساء ، وكان هناك مجال لإجراء فحوصات طبية وغرفة انتظار وحمام مع دش. وتم إنشاء بيت دعارة آخر في أوشفيتز الثالث ، المنطقة الصناعية في المخيم. ومع ذلك ، تم بناء بيت دعارة ثالث للسجناء من بولندا وأوكرانيا. ومرة أخرى ، لم يكن هناك بيت للدعارة مع نساء يهوديات مقصودات للعملاء اليهود إما في أوشفيتز أو في أي مكان آخر.
تم أخذ النساء لبيوت الدعارة من معسكر النساء في بيركيناو. وكما هو الحال مع بيوت الدعارة في المخيمات الأخرى ، في أوشفيتز أيضاً ، أرغمت السلطات النساء على الانخراط في البغاء ، ولكن سرعان ما لم يعد يتعين عليهن إجبار أي شخص ، كما تطوعت العديد من النساء للعمل. وبالنظر إلى البدائل ، كان الطلب على الدعارة كبيراً ، لأنه يوفر للمرأة أفضل ظروف عمل ممكنة ، في ظل الظروف. قبل البدء في العمل ، كان على الطبيب أن يفحص طبيًا من قبل الدكتور كارل كلاوبيرج في بلوك 10 ، حيث أجرى أيضًا تجارب تعقيم على النساء اليهوديات.
بدأت بيوت الدعارة في أوشفيتز العمل في أكتوبر-نوفمبر 1943 ، واستمرت حتى بضعة أيام قبل إخلاء المخيم. بقيت بعض النساء لبضعة أيام ، وقضى الآخرون أشهرًا طويلة هناك. All told, 65 prostitutes worked in the Auschwitz brothels, 40 of them German citizens and the others Polish and Ukrainian. According to witnesses, they seemed to have arrived from a different world: Their hair was groomed, they wore eye makeup, their eyebrows were trimmed and they wore flattering clothes and high-heeled shoes. The received better food than other female inmates, had beds of their own, and worked in well-heated rooms. After the war, Sommer maintains, not one of them talked about the subject. The research about what went on around and in the brothels is based entirely on secondary testimonies.
The clients were exclusively German, Polish and Ukrainian inmates, with the racial-purity principle upheld here as well: a German client visited only a German prostitute, a Slav client availed himself of the services of a Slav prostitute. Jews, Russians and Gypsies were not permitted to visit prostitutes of any nationality.
A visit to a prostitute cost between one and two Reichsmarks. Very few could afford the privilege, mainly well-connected prisoners who held official positions in the camp. A far more prosaic reason prevented the majority of the inmates from visiting a brothel: They were simply exhausted, physically and mentally. According to one estimate, of 30,000 inmates who were entitled to avail themselves of the services of a prostitute in Auschwitz, in practice only about 100 did so. Some wished to have sexual intercourse one last time, knowing they were liable to die, and others simply wanted to talk with a woman. Some men fell in love with the prostitute and visited her more than once. Some of the prisoners were able to win the woman’s heart by means of gifts of items stolen from the warehouses of the victims’ confiscated property. A black market developed around the brothels. Some prisoners managed somehow to duplicate keys to the rooms and even to bribe SS guards to allow them to visit the brothel at night. Getting caught meant possible execution.
Before visiting a brothel, an Auschwitz inmate had to register, submit an orderly request in advance and undergo a medical examination, when he also would be informed of a list of restrictions. The client had to remove his pants completely, talking was forbidden during the visit, and intercourse was permitted only in the missionary position. An SS guard who watched the proceedings through a peephole was responsible for ensuring that these orders were fulfilled. At bottom, the idea was to prevent any contact between the prostitute and the client that went beyond the sexual act itself.
According to the testimonies, some of the prostitutes wanted to forge ties with inmates, in part so they would persuade their friends not to visit the brothels. One case apparently ended in a relationship that continued after the camp’s liberation. To avert such developments, the client was prevented from knowing ahead of time which woman he would be with.
Even though the activity of the Auschwitz brothels was a completely marginal phenomenon numerically, I have discussed it at some length because it is, in my opinion, paradigmatic in terms of the place and status of sex and sexuality in Nazi Germany. It encapsulates all the relevant elements of the subject. Above all, the brothels in general, and those in the concentration camps in particular, reflected the exploitation of female sexuality in the Third Reich. Sex and sexuality were also recruited as an economic incentive to increase the productivity of regular civilians, soldiers and forced laborers. And, as we saw, the network of brothels was also used as part of the struggle against homosexuality and became part of the effort to ensure that only one form of sexuality prevailed.
Whereas homosexuals in Germany encountered something of a tolerant attitude until the mid-1930s, and afterward became objects of persecution, in the case of prostitutes, the chronology was reversed. They were persecuted at the start of the Weimar regime, and afterward gained legitimization, in accordance with the regime’s goals. In addition, the separation between the different population groups in the brothels was part of the Nazi obsession to preserve racial purity, and the brothels also gave expression to the totalitarian features of the Nazi state, which sought to penetrate unto the most private human sphere. As such, the brothels in the camps were a microcosm of Nazi Germany.
This article is adapted from a chapter in the book “New Histories of Nazism,” by Boaz Neumann, which is being published to mark three years since the death of its author. The Hebrew-language book, edited by Avner Shapira and published by Modan, is part of Army Radio’s “University on the Air” series.
Source link
