قبل 40 عامًا ، غيّرت مصغرون أمريكيون طريقة تفكير الألمان في تاريخهم. يتم الآن عرض "الهولوكوست" مرة أخرى - يوم ذكرى المحرقة news1
بالنسبة إلى Sigmount Koenigsberg ، كان أكثر مشهد محبب في مسلسل "الهولوكوست" الأمر...
معلومات الكاتب
الكاتب : Aya Hassan
بالنسبة إلى Sigmount Koenigsberg ، كان أكثر مشهد محبب في مسلسل "الهولوكوست" الأمريكي الصنع الذي تم بثه هنا قبل 40 عامًا هو عندما قام طفل ألماني بإلقاء صور لعائلة يهودية في مدفأة. الصور حليقة وتذوب في النيران.
في اللحظة التي "أحرقت فيها نفسي بطريقة ما" ، يتذكر كونيغسبرغ ، 58 ، وهو يهودي يعيش في برلين.
>> ألمانيا لا تزال لديها مشكلة الهولوكوست
في الواقع ، فإن سلسلة من أربعة أجزاء بطولة شاب ميريل ستريب وجيمس وودز - ظهرت لأول مرة في الولايات المتحدة في عام 1978 - أحرقت نفسها في ضمائر العديد من الألمان في ذلك الوقت ، مما ساعد على إحداث تحول في نهج البلاد إلى تاريخها.
هذا الشهر ، قبل يوم ذكرى المحرقة الدولي في 27 يناير ، يحتفل WDR (إذاعة ألمانيا الغربية) بالذكرى الأربعين لهذا البث الرائد من خلال إعادة Streep و Woods و Tovah Feldshuh و Michael Moriarty ونجوم البرنامج مرة أخرى إلى غرف المعيشة الألمانية.
قالت الصحفية يورج شونينبورن ، رئيسة البرامج التلفزيونية في WDR ، إن إعادة البث نتجت عن فيلم وثائقي جديد للكاتب أليس أغنيسكيرشر حول عرض 1979.
"لقد أدركت على الفور أن هذا لن يكون كافياً" ، أخبر مؤخرًا مؤسسة جيردا هنكل التعليمية. "علينا إظهار السلسلة بأكملها مرة أخرى" ، حتى لو لم تكن ردود الفعل اليوم هي نفسها.
"بعد كل شيء ،" المحرقة "ليست فقط تاريخ معاصر ، لكنها جزء مهم من تاريخ التلفزيون الألماني" ، قال شونينبورن ، الذي رأى المسلسل شابًا. "وللأسف ، لا تعد معاداة السامية ظاهرة تاريخية فحسب ، بل إنها حاضرة إلى حد كبير اليوم".
إخراج مارفين تشومسكي وكاتبه جيرالد جرين ، يروي "الهولوكوست" الإبادة الجماعية للنازية لليهود الأوروبيين من خلال عائلتين خيالتين في برلين: فايسز ، وهم يهوديون ، والدورف ، مسيحيون. في النهاية ، يتم تدمير كل من الضحايا والجناة ت-ًا.
السلسلة ، التي بثت على قناة NBC على مدار أربع ليال في أبريل 1978 ، فازت بالعديد من جوائز إيمي وغولدن غلوب وجمهور كبير ، على الرغم من أن العديد من النقاد شعروا بالذهول. اعترض إيلي ويزيل على المسلسل قائلًا إنه "أهمل" المحرقة ومخاوفًا من أن "المحرقة ستقاس وتحكم عليها جزئيًا من خلال الإنتاج التلفزيوني الذي يحمل اسمه".
على وجه الخصوص ، يبدو أن الفيلم يشتري كليشيهات اليهود "مثل حمل الحملان للذبح" في تصوير عمليات إطلاق النار الجماعية أو رعي اليهود إلى غرف الغاز. وشعر الكثيرون أن النهاية السعيدة لركلاتك يجب أن تنتهي في أرضية غرفة القطع.
لكن الفيلم صور أيضًا مقاومة يهودية ، والموقف المؤلم لليهود الذين تعاونوا على أمل إنقاذ أنفسهم. إنه يوضح كيف مهد مقتل المعوقين الطريق أمام الإبادة الجماعية لليهود الأوروبي ، خطوة بخطوة ، من إطلاق النار الجماعي إلى القتل. كما صورت نزول الألمان غير اليهود العاديين إلى الإجرام القاتل وتصميم العديدين على إنكار ما حدث ، حتى لأنفسهم.
في عام 1979 ، شاهد ما يقدر بنحو 36 في المائة من الألمان الغربيين الذين لديهم أجهزة تلفاز - حوالي 20 مليون شخص ، وفقًا لمقال معاصر في مجلة دير شبيجل - جزءًا واحدًا على الأقل من المسلسل ، والذي تمت تسميته باللغة الألمانية. كان التأثير فوريًا. في وقت لاحق من ذلك العام ، ألغى البرلمان الألماني الغربي قانون التقادم على جرائم الحرب. دخل مصطلح "المحرقة" المعجم (تم استبداله إلى حد ما بـ "Shoah" بعد إصدار الفيلم الوثائقي من كلود لانزمان في عام 1985).
خلال بضع سنوات ، كان عشرات الآلاف من الشباب الألمان يبحثون في ما حدث في مدنهم الأصلية وعائلاتهم تحت قيادة النازيين كجزء من حركة التاريخ على مستوى القاعدة الشعبية.
أعجبت دير شبيغل على مضض ت-ًا بهذه السلسلة الأمريكية "التافهة" ، قائلة إنها "تمكنت من القيام بما قامت به مئات الكتب والمسرحيات والأفلام والبرامج التلفزيونية ، وآلاف الوثائق وجميع تجارب معسكرات الاعتقال في ثلاثة عقود من تاريخ ما بعد الحرب. فشل في القيام بذلك: لإبلاغ الألمان بالجرائم التي ارتكبت ضد اليهود باسمهم بطريقة هزت الملايين ".
في مقابلة عام 2005 مع هذا المراسل ، استذكر تشومسكي التأثير الفوري للبث الألماني.
قال تشومسكي ، البالغ من العمر 89 عامًا: "كانت هناك جميع أنواع القصص [news] وبدأ الناس يسألون ،" يا أبي ، ماذا فعلت خلال الحرب؟ "
قال إن إسقاط قانون التقادم على جرائم الحرب كان على الأرجح أول مرة "حيث سنت أمة ... قانونًا تأثر بشكل مباشر بالمشاهدة والرد على برنامج تلفزيوني".
لكنها ساعدت أيضًا في تغيير التركيز من أولئك الذين سحبوا الأوتار ، مثل الزعماء النازيين المدانين في نورمبرغ وفي محاكمات أخرى رفيعة المستوى ، إلى الجناة الذين يمكن أن يكونوا جيرانًا مقربين.
"كانت النقطة التي أردت أن أوضحها مع كل هذا ... هي أن الأشخاص الذين يبدون طبيعيين تمامًا هم ... قادرون على [committing] فظائع بائسة" ، قال تشومسكي ، الذي شارك أيضًا في توجيه مسلسلات "الجذور" لعام 1977 ، والتي أثرها على الوعي التاريخي الأمريكي كان عميقا بالمثل.
أفرايم زوروف ، رئيس مكتب مركز سيمون ويزنتال في القدس ، قال إنه لا شك أن قصة "الهولوكوست" كان لها التأثير الأقوى في ألمانيا الغربية. دفع زوروف ألمانيا للتحقيق مع مجرمي الحرب النازيين ومحاكمتهم.
"قصة عائلة فايس خصصت المحرقة بطريقة لمست المشاهد العادي" ، كما قال ، "وساعدت الألمان على استيعاب نطاق ورعب المأساة التي وقعت في بلدهم ، والتي أطلقتها حركة منتخبة ديمقراطيا ".
وافق ديدر بيرغر ، رئيس مكتب برلين للجنة اليهودية الأمريكية ، على ذلك.
"لقد فتح هذا المسلسل التلفزيوني الأول صندوق باندورا الافتراضي لمواجهة الهولوكوست" ، قالت. "في بعض الأحيان ، يمكن أن يكون للحساب الخيالي الذي يفتح قلوب الناس تأثير أكبر من مكتبة الكتب".
لقد تغير الكثير في الفترة الانتقالية: توحّدت ألمانيا الشرقية والغربية في عام 1990 ، ونمت الجالية اليهودية في ألمانيا بعد الحرب بعشرة أضعاف ت-اً مع تدفق اليهود السوفيت السابقين. تطور تعليم المحرقة هنا: لقد انتهى جيل الناجين والجناة وشهود العيان ، وتم تحسين السجل التاريخي من خلال حقائق وتفسيرات إضافية.
لكن تأثير هذه السلسلة على غير اليهود واليهود الألمان ، على الرغم من مؤرخ وصحيح بعض أجزاء الفيلم قد تظهر اليوم ، لا شك فيه. تتذكر المؤرخة إديث رايم ، المولودة عام 1965 ، مشاهدة المسلسل مع أسرتها في لاندسبيرج ، وهي بلدة تقع خارج ميونيخ. كان أحد البرامج الأولى التي رأوها معًا لأن والديها ، كلا المدرسين ، ظنوا أن التلفزيون ليس له "قيمة تربوية".
"كنا ملتصقين بالفيلم ، حتى والدي المتردد" ، قال ريم ، وهو ليس يهوديًا. في وقت لاحق من ذلك العام ، "بدأت المنظمة الشبابية لنقابات العمال إحياء ذكرى مقابر معسكرات الاعتقال [local]."
سرعان ما انضمت ريم إلى زملائها في المدارس الثانوية للبحث في تاريخ تلك المعسكرات.
"في حالة لاندسبيرج ، في الواقع ، ساعدت السلسلة السكان المحليين على مواجهة الماضي النازي" ، قالت.
في ألمانيا الغربية ، قام المعلمون بدمج السلسلة في فصولهم الدراسية. كما أثار مناقشات عامة.
ولكن على الجانب الآخر من ما يسمى الستار الحديدي ، في ألمانيا الشرقية ، كانت المناقشات أكثر خصوصية ، كما تقول جالدا ريبلينج.
شاهدت ريبلينج ، التي كانت اليوم إحدى قيادات حركة التجديد اليهودي ، البرنامج مع والديها في منزلهم بالقرب من برلين الشرقية. تتذكر أن والدتها ، المغنية لين جالداتي ، الناجية الهولندية من أوشفيتز وبيرغن بيلسن ، "كانت غاضبة جدًا من هذه القصة الهزلية" قائلة "لم يكن أحد يبدو لطيفًا في المخيمات".
"لم تكن مثل هوليوود جزء منه" ، وقال ريبلينج. "لكن اليوم أود أن أقول إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن يشاهد الناس".
كان تركيز التعليم والنصب التذكارية لألمانيا الشرقية على المقاومة المناهضة للنازية. لم يحملوا أي مرايا رسمياً لأنفسهم ، بدلاً من ذلك دفعوا تراث مرتكب الجريمة إلى ألمانيا الغربية.
ولكن كانت هناك طرق للتعرف على هذا التاريخ ، كما تقول ريبلينج ، التي استذكرت غضبها عندما قال أحد الأصدقاء إنه كان "رائعًا للغاية لدينا الآن هذا الفيلم ، ولم نكن نعرف عن هذه المحرقة بأكملها". وضعه أمام الكتب المرتبطة بالهولوكوست التي نشرت في ألمانيا الشرقية. قلت ، "أنت فقط لم تبحث عنه في وقت سابق."
مثل Rebling ، كان Koenigsberg يعرف التاريخ من والديه ، والناجين من بولندا. كان سيجي طالبًا في المدرسة الثانوية يبلغ من العمر 18 عامًا في ساربروكن ، ألمانيا الغربية السابقة ، عندما شاهدت العائلة المسلسل.
"على الأخص الحلقات التي تحدث في بولندا أو في معسكرات الاعتقال ، هذا ما قاله والداي ، هذا جزء فقط مما حدث. يتذكر: "لا يمكن استنساخها".
لكن البرنامج كان له تأثير مهم ، على حد قول كونيغسبرغ. في المدرسة ، "قبل أن يتحدثوا دائمًا عن 6 ملايين يهودي. ولم يتم تقديم الروايات اليهودية في فصول التاريخ. ولكن الآن لديهم قصة عائلة واحدة. ويمكن أن يشعروا معهم. "
"تم تغيير الكتب المدرسية وتعديلها ، وكان حدثًا كبيرًا بالنسبة لألمانيا" ، استذكر الممثل توفاه فيلدشوه ، الذي لعب دور هيلينا سلوموفا ، المقاتلة اليهودية المقاومة من تشيكوسلوفاكيا في ذلك الوقت. كنت أرتدي الإرهاق في الغابة. وقالت في مقابلة عبر الهاتف من نيويورك "كانت هذه أول وفاة لي في فيلم".
قالت فيلدشوه إنها شعرت بالفخر للعب دور "مقاتل من أجل الحرية ، ليكون شجاعًا ، بدلاً من" شخص يبدو أنه استسلم. وقالت إنها "مرت عبر مسلسل الهولوكوست الغاضب وليس الغاضب.
"[I] لم تذرف الدموع" ، قالت. "لكن بالنسبة لـ [actors] الذين تعرضوا حديثًا للهولوكوست ، والذين لم يكونوا يهودًا ، كانوا بجوارهم: روزماري هاريس وميريل ستريب كانوا بجانبهم". لعبت هاريس دور السيدة فايس ، وستريبت لعبت دور ابنتها المسيحية القانون.
بعد العرض الأول في عام 1978 ، واجه Wiesel Feldshuh.
"توفاه ، كيف يمكنك ، كيف يمكنك ، كيف يمكن لك! قلل المحرقة من أوبرا الصابون؟
"أخبرته ، إيلي ، أنا أفهم أن تجربة المحرقة لا توصف. أفهم أنه لا توجد لغة لما مررت به. نحن لم نجعل سلسلة المحرقة من أجلك. لقد فعلنا ذلك من أجل الناس ... الذين يعتقدون أن الهولوكوست تعني "هورا". بالنسبة للأشخاص الذين يعتقدون أن الهولوكوست لم يحدث ".
